CHAPITRE V : LA PRIÈRE ET L'ADORATION
L'esprit de l'Ibadat (l'adoration) "Ibada" est un mot arabe dérivé de Abd (esclave) et il signifie soumission. Il représente le fait qu'Allah est votre Maître et que vous êtes Son esclave, et que tout ce qu'un esclave peut faire pour obéir et plaire à son maître est un Ibada. Le concept Islamique de Ibadat est très large. Si vous purifiez votre langage des grossièretés, du mensonge, de la médisance et des insultes, que vous disiez toujours la vérité et parliez de choses vertueuses, et que vous fassiez tout cela uniquement parce que Dieu l'a ordonné ainsi, ces actions constituent un Ibada, bien qu'elles puissent paraître sans rapport avec la religion. Si vous suiviez la loi de Dieu dans son esprit comme dans sa lettre dans vos affaires commerciales et économiques, et que vous restiez fidèles dans vos rapports avec vos parents, vos amis et avec tous ceux qui sont en contact avec vous, véritablement toutes vos activités sont des Ibadat. Si vous aidez les pauvres, les affamés et les gens dans la détresse, si vous faites cela non pas dans votre intérêt personnel, mais seulement pour rechercher le plaisir de Dieu, cette attitude aussi est Ibadat. Même vos activités économiques - les activités que vous entreprenez pour gagner votre vie et entretenir les personnes à votre charge sont Ibadat si vous les effectuez avec honnêteté et vertu, et que vous observez la loi de Dieu. Bref, toutes vos activités et votre vie entière sont Ibadat si elles sont en accord avec la loi de Dieu, si votre cœur est rempli de Sa crainte, si votre objectif ultime en entreprenant toutes ces choses est de rechercher le plaisir de Dieu. Ainsi, chaque fois que vous faites le bien ou que vous évitez le mal par crainte de Dieu dans n'importe quel domaine ou activité, vous accomplissez vos obligations Islamiques. C'est la véritable signification de l’Islam: l'homme doit se soumettre totalement au plaisir d'Allah; conformer sa vie entière au modèle tracé par l’Islam, sans exception aucune. Pour arriver à réaliser ce but, une série de Ibadat précis a été constituée, qui sert en quelque sorte de cadre d'entraînement. Plus nous suivrons l'entraînement assidûment, mieux nous seront équipés pour trouver l'harmonie entre nos idéaux et notre conduite pratique. Les Ibadat sont donc les piliers sur lesquels repose l'édifice de l’Islam. La Prière La "Salat" est la première et la plus importante de ces obligations. Qu'est-ce que la Sala? Ce sont les prières quotidiennes obligatoires par lesquelles vous répétez cinq fois par jour les articles sur lesquels repose votre foi. Vous vous levez de bonne heure le matin, vous faites votre toilette, et vous vous présentez devant votre Seigneur pour la prière. Les mouvements que vous faites pendant les prières symbolisent l'esprit de soumission; les récitations des prières vous rappellent vos devoirs envers votre Dieu. Vous cherchez Ses directives et Lui demandez sans relâche de vous permettre d'éviter Sa colère et de suivre le droit chemin. Vous lisez des passages du Livre du Seigneur témoignant ainsi de la véracité du Prophète, et ainsi vous ravivez votre croyance dans le Jour du Jugement et le fait que vous avez à comparaître devant votre Seigneur et rendre compte de votre vie tout entière. C'est ainsi que commence votre journée.. Puis quelques heures plus tard le muezzin vous appelle à la prière, et à nouveau vous vous soumettez à Dieu et renouvelez votre pacte avec Lui. Vous vous dégagez de vos obligations mondaines pendant quelques instants et demandez audience au Seigneur. Ceci une fois de plus vous rappelle votre rôle réel dans la vie. Après cette reconsécration, vous retournez à vos occupations; puis de nouveau vous vous présentez au Seigneur quelques heures plus tard. Ceci à nouveau vous sert de rappel, et de nouveau vous concentrez votre attention sur les stipulations de votre foi. Lorsque le soleil se couche et que les ténèbres de la nuit commencent à vous envelopper, vous vous soumettez de nouveau à Dieu en prières, de manière à ne pas oublier vos devoirs et vos obligations dans les ombres approchantes de la nuit. Et puis quelques heures plus tard, à nouveau vous apparaissez devant votre Dieu, et c'est votre dernière prière de la journée. Ainsi, avant d'aller dormir, encore une fois vous ravivez votre foi et vous vous prosternez devant votre Dieu. C'est ainsi que vous achevez la journée. La fréquence et l'heure des prières ont pour but de ne jamais vous laisser oublier quel est l'objet et la mission de votre vie dans le tourbillon dés activités du monde. Il est facile de comprendre comment les prières quotidiennes fortifient les bases de votre foi, vous préparent à observer une vie de vertu et d'obéissance à Dieu et ravivent cette foi d'où jaillissent le courage, la sincérité, la réflexion, la pureté de cœur et de l'âme et le raffermissement de la moralité. Voyons maintenant comment cela est réalisé. Vous faites vos ablutions de la manière prescrite par le Saint Prophète (P. et B. d'Allah sur Lui). Vous dites vos prières également selon les instructions du Prophète. Pourquoi le faites-vous? Tout simplement parce que vous croyez à l'apostolat de Mohammed (P. et B. d'Allah sur Lui) et que c'est votre devoir absolu de lui obéir sans discuter. Pourquoi ne faites-vous pas des fautes volontairement en récitant le Coran? N'est-ce pas parce que vous considérez ce texte comme la Parole de Dieu, et que vous estimeriez commettre un péché en déviant de sa lettre? Dans les prières vous récitez beaucoup de choses à voix basse, et si vous ne les récitez pas ou si vous faites des erreurs il n'y a personne pour vous contrôler. Mais vous ne faites jamais cela volontairement. Pourquoi? Parce que vous croyez que Dieu est toujours vigilant, qu'Il écoute tout ce que vous récitez, et qu'Il est au courant de toutes les choses visibles ou cachées. Qu'est-ce qui vous fait réciter vos prières même en des lieux où il n'y a personne pour vous demander de les faire, ou même pour vous voir les dire? N'est-ce pas à cause de votre conviction que Dieu vous observe toujours? Qu'est-ce qui vous fait quitter vos affaires importantes et autres occupations et vous précipiter à la mosquée pour la prière? Qu'est-ce qui vous fait abréger votre sommeil aux petites heures du matin, aller à la mosquée dans la chaleur de midi, et abandonner vos distractions du soir pour la prière? Est-ce autre chose que votre sens du devoir - le fait que vous réalisez que vous devez assumer votre responsabilité envers le Seigneur coûte que coûte? Et pourquoi redoutez-vous de faire des fautes en disant vos prières? Parce que votre cœur est rempli de la crainte de Dieu, et que vous savez que vous devez comparaître devant Lui au Jour du Jugement et rendre compte de votre vie tout entière. Peut-il y exister de meilleure méthode d'entraînement moral et spirituel que les prières? C'est cet entraînement qui fait d'un homme un musulman parfait. Les prières lui rappellent son pacte avec Dieu, ravivent sa foi en Lui, et lui font garder toujours présente à son esprit sa foi dans le Jour du Jugement. Elles l'aident à se conformer aux principes du Prophète et le poussent à observer ses devoirs. Les prières sont le meilleur moyen de pousser l'homme à conformer sa conduite à ses idéaux. De toute évidence, si un homme a une conscience de ses devoirs envers son Créateur si aiguë qu'il la place au-dessus de tous les biens terrestres et qu'il ne cesse de la raffermir au moyen de la prière, il restera probablement honnête dans ses actions car sinon il attirerait le mécontentement de Dieu qu'il a toujours jusque-là réussi à éviter. Il restera fidèle à la loi de Dieu à travers toutes les phases de la vie, comme il la suit déjà en disant les cinq prières que quotidiennes. On peut compter sur cet homme dans des domaines autres que la religion également, car si les ombres du péché ou de la ruse l'approchent, il essaiera de les éviter par crainte du Seigneur, crainte toujours présente à son esprit. Et même si après un entraînement aussi vital, un homme se conduit mal dans d'autres domaines de la vie et enfreint la loi de Dieu, cela ne peut venir que de certaines dépravations qui lui sont propres. Donc, nous le répétons, vous devez dire vos prières en assemblée, particulièrement les prières du vendredi. Cela crée parmi les musulmans un lien d'amour et de compréhension réciproque. Cela éveille en eux le sentiment de leur unité collective et nourrit en eux la notion de fraternité nationale, Tous disent leurs prières en assemblée et cela leur inculque un profond sentiment de fraternité. Les prières sont aussi un symbole d'égalité, car les pauvres comme les riches, les puissants comme les humbles, les dirigeants comme les dirigés, les savants comme les illettrés, les noirs comme les blancs, tous sont sur le même rang et se prosterneront devant leur Seigneur. Les prières leur inculquent aussi un profond sentiment de discipline et d'obéissance au chef choisi. Bref, les prières, les entraînent dans toutes les vertus qui permettent le développement d'une riche vie individuelle et collective. Voici quelques-uns des bienfaits qu'on peut retirer des prières quotidiennes [Pour une discussion plus détaillée de la nature et de la signification de la Sala, voir le livre en urdu de Mawdudi: Islami `Ibadat Par Ek Tahqiql Nazar (Traité du culte Islamique)]. Si nous refusons de les utiliser, nous, et nous seuls, sommes perdants. Si nous nous soustrayons au devoir des prières, cela signifie deux choses: que nous ne reconnaissons pas les prières comme notre devoir; ou bien que nous les reconnaissons comme notre devoir, mais que pourtant nous éludons cette obligation. Dans le premier cas, notre prétendue foi est un mensonge honteux, car si on refuse d'accepter des ordres, par-là même on rejette l'Autorité qui les donne. Dans le deuxième cas, si nous reconnaissons l'Autorité, mais que nous nous moquons de ses ordres, alors nous sommes les plus inconsistantes des créatures de la terre. Car si nous pouvons faire cela à la plus haute autorité de l'univers, qu'est-ce qui garantit que nous ne ferons pas de même dans nos rapports avec les autres êtres humains? Et si la tricherie prédomine dans une société, quel enfer de discorde cela deviendra ! Le Jeûne Ce que les prières essaient de produire cinq fois par jour, le jeûne pendant le mois du Ramadan (le neuvième mois de l'année lunaire) le fait une fois par an. Pendant cette période, de l'aube au coucher du soleil, nous ne mangeons pas une miette de nourriture, ni ne buvons une goutte de liquide, quelle que soit l'attraction de la nourriture, et quelles que soient notre faim et notre soif. Qu'est-ce qui nous fait endurer volontairement de telles rigueurs? Ce n'est rien d'autre que la foi et la crainte de Dieu et du Jour du Jugement. A chaque instant pendant notre Jeûne, nous réprimons nos passions et nos désirs, et nous proclamons par notre conduite la suprématie de la loi divine. Cette conscience du devoir et l'esprit d'endurance que le jeûne permanent pendant un mois complet nous inculque nous aide à fortifier notre foi. La rigueur et la discipline pendant ce mois nous mettent face à face avec les réalités de l'existence et nous aident à faire de notre vie pendant le reste de l’année une vie de véritable soumission à Sa volonté. D'autre part, le jeûne a un impact énorme sur la société, car tous les musulmans, quel que soit leur statut, doivent respecter le jeûne pendant le même mois. Cela souligne l'égalité essentielle des hommes, et crée en eux un sentiment encore plus profond d'amour et de fraternité. Pendant le Ramadân, le mal se cache tandis que le bien passe au premier plan, et toute l'atmosphère est imprégnée de piété et de pureté. Cette discipline nous a été imposée pour notre propre bien. Quant à ceux qui n'accomplissent pas ce devoir primordial, on ne peut pas compter davantage sur eux pour l'accomplissement de leurs autres devoirs. Mais les pires sont ceux qui pendant ce mois sacré n'hésitent pas à boire et à manger en public. Leur conduite prouve qu'ils ne tiennent aucun compte des commandements d'Allah en lequel ils osent pourtant proclamer leur foi comme en leur Créateur. Outre cela, ils montrent aussi qu'ils ne sont pas des membres loyaux de la communauté musulmane - ou plutôt qu’ils n'ont rien à voir avec elle. De toute évidence, pour ce qui est de l'obéissance à la loi, du respect et de la confiance qu'on peut placer en eux, on peut s'attendre au pire de la part de tels hypocrites. L'aumône légale La troisième obligation est la "Zakat". Chaque musulman dont la condition financière est au-dessus d'un certain minimum précisé, doit payer annuellement 2,5 % de ses épargnes [La Zakat n'est pas seulement sur l'argent mais aussi sur l'or et les métaux précieux, les marchandises, le bétail et autres biens. On peut connaître la taux de la Zakat pour toutes ces possessions d'après les livres du Fiqh; il n'est pas cité ici par économie de place. C'est pourquoi on ne mentionne ici que le taux pour l'argent] à l'un de ses semblables, dans le besoin, à un nouveau disciple de l’Islam, à un voyageur à une personne endettée [Il faut noter que le Saint Prophète a interdit à sa descendance de percevoir la Zakat. Bien qu'il soit obligatoire pour las Hâchimites de payer la Zakat, ils ne peuvent le percevoir même s'ils sont pauvres et dans le besoin. Si quelqu'un veut aider un pauvre Hachimite, il peut lui faire un présent. Il ne peut être aidé avec les fonds de la Zakat]. Ceci est le minimum. Plus vous payez, plus grande sera la récompense qu'Allah vous accordera. L'argent que nous versons à titre de Zakat n'est pas quelque chose dont Allah a besoin ou qu'Il reçoit. Il est au-dessus de tout besoin ou désir. Il nous promet, dans Sa grâce infinie, des récompenses innombrables si nous aidons nos semblables. Mais Il y met une condition fondamentale: quand nous versons la Zakat au nom d'Allah nous ne devons pas attendre ni exiger un profit terrestre des bénéficiaires, ni essayer de nous établir une réputation de philanthrope. La Zakat est aussi fondamental dans l’Islam que les autres formes de `Ibadat: Salat (la prière) et Sawm (le jeûne). Son importance réside dans le fait qu'il nourrit en nous les qualités de sacrifice et nous débarrasse de l’égoïsme. L’Islam accueille en son sein ceux-là seuls qui sont prêts, dans la voie de Dieu, à distribuer une part de leurs biens durement gagnés, volontairement et sans aucun espoir de profit temporel ou personnel. L’Islam n'a rien à faire avec les avares. Un vrai musulman, quand l'appel viendra, sacrifiera tous ses biens selon le désir d'Allah, car la Zakat l'a déjà entraîné à cela. La société musulmane a énormément à gagner de l'institution de la Zakat. C'est le devoir le plus strict de tout musulman fortuné de venir en aide à ses semblables pauvres ou dans une situation moins favorisée. Sa richesse ne doit pas être utilisée uniquement pour son confort et son luxe personnels; d'autres ont aussi un titre sur ses biens: les veuves et les orphelins de la nation, les pauvres et les invalides; ceux qui ont des capacités mais manquent des moyens de chercher un emploi utile, ceux qui ont les capacités mais pas d'argent pour acquérir de l'instruction et devenir ainsi des membres actifs de la communauté. Celui qui ne reconnaît pas un droit sur ses biens à de telles personnes de sa communauté est réellement cruel. Car il ne pourrait y avoir de plus grande cruauté que de remplir ses coffres tandis que des milliers d'êtres meurent de faim ou souffrent du chômage. L’Islam est l'ennemi juré d'une telle forme d'égoïsme et de cupidité. Les incroyants, dénués de tout sentiment d'amour universel, ne savent que conserver leur argent, et pour le faire fructifier le prêtent avec intérêts. Les enseignements l’Islam sont l'exacte antithèse de cette attitude. Ici on partage sa richesse avec ses semblables et on les aide ainsi à se suffire à eux-mêmes et à devenir des membres productifs de la société. Le Pèlerinage Hajj, ou le Pèlerinage à la Mecque est le quatrième `Ibada fondamental. Il n'est obligatoire que pour ceux qui en ont les moyens et seulement une fois dans vie. La Mecque abrite l'emplacement d'une petite maison que le prophète Abraham (les bénédictions de Dieu soient sur lui) édifia pour le culte d'Allah. Allah récompensa en en faisant Sa propre maison, et le centre vers lequel tous doivent se tourner pour les prières. Il a aussi décidé qu'il incombe à ceux qui en ont les yens de visiter cet endroit au moins une fois dans leur vie. Cette visite n'est pas seulement une visite de courtoisie. Ce Pèlerinage a ses rites et des conditions qu’il faut remplir, qui nous inculquent la piété et la vertu. Quand nous entreprenons le Pèlerinage, il est exigé que nous réfrénions nos passions, que nous nous abstenions de verser le sang, que nous soyons purs dans nos paroles comme dans nos actes. Dieu a promis de récompenser notre sincérité et notre soumission. Ce Pèlerinage est d'une certaine manière le plus grand des `Ibadat. Car, à moins qu'un homme n'aime réellement Dieu, il n'entreprendrait jamais un si long voyage, laissant derrière lui tous ceux qu'il aime. Donc, Pèlerinage est différent de n'importe quel autre voyage. Là, ses pensées sont concentrées sur Allah, son être vibre d'une dévotion intense. Lorsqu'il atteint la Ville Sainte il y trouve une atmosphère empreinte de piété et vertu; il visite des lieux qui témoignent de la gloire de l’Islam, et tout cela laisse sur son esprit une impression inoubliable, qu'il gardera jusqu'à son dernier soupir. Puis, comme des autres `Ibadat, les musulmans peuvent retirer beaucoup de bienfaits de ce Pèlerinage. La Mecque est le centre dans lequel les musulmans doivent se regrouper une fois par an, se rencontrer et discuter de sujets d'intérêt commun, et d'une manière générale, raviver en eux-mêmes la conviction que tous les musulmans sont égaux et méritent l'amour et la sympathie des autres, quelle que soit leur origine géographique ou culturelle. Ainsi le Pèlerinage unit les musulmans du monde en une fraternité internationale. Défense de l'Islam Bien que la défense de l’Islam ne soit pas explicitement un principe fondamental, son besoin et son importance ont été soulignés à maintes reprises dans le Coran et le Hadith. Elle est essentiellement une mise à l'épreuve de notre sincérité en tant que disciples de l’Islam. Si nous ne défendons pas celui que nous appelons notre ami contre les intrigues et les assauts de ses ennemis, ni ne nous préoccupons de ses intérêts, si nous sommes guidés uniquement par l'égoïsme, nous sommes vraiment de faux amis. De même, si nous proclamons notre foi en l’Islam, nous devons jalousement garder et maintenir le prestige de l’Islam. Notre seul guide dans notre conduite doit être l'intérêt des musulmans en général, et le service de l’Islam en regard duquel toutes nos considérations personnelles doivent s'incliner. Le jihad : Jihad est une partie de cette défense de l’islam. Jihad signifie lutte jusqu'à la limite de nos forces. Un homme qui fait tout son possible physiquement ou moralement, ou utilise ses biens dans la voie d'Allah est en fait engagé dans le Jihad. Mais dans le langage de la Chari'a, ce mot est utilisé plus particulièrement pour la guerre qui est déclarée uniquement au nom d'Allah contre les oppresseurs et les ennemis de l’islam. Ce suprême sacrifice de la vie incombe à tous les musulmans. Cependant, si un groupe de musulmans se porte volontaire pour le Jihad, la communauté entière est dispensée de sa responsabilité. Mais si personne n'est volontaire, tout le monde est coupable. Cette dispense n'existe pas pour les citoyens d'un état islamique quand cet état est attaqué par une puissance non-musulmane. Dans ce cas, tout le monde doit être volontaire pour le Jihad. Si le pays attaqué n'est pas assez fort pour riposter, c'est alors le devoir religieux des pays musulmans voisins de lui venir en aide; si eux aussi échouent, alors les musulmans du monde entier doivent combattre l'ennemi commun. Dans tous ces cas, le Jihad est un devoir primordial des musulmans concernés, au même titre que les prières quotidiennes ou que le jeûne. Celui qui s'y soustrait est un pêcheur. On peut douter de sa prétendue foi en l’islam. Il n'est qu'un hypocrite qui ne surmontera pas l'épreuve de la sincérité et tous ses Ibadat et prières ne sont qu'une tromperie, un vain étalage de dévotion. |
|