Le phénomène de la faiblesse de la foi
Introduction Louanges à ALLAH, nous Le glorifions, nous Lui demandons Son aide, ainsi que Son pardon pour nos péchés et nous Lui demandons qu'Il nous guide ; nous cherchons refuge auprès de Lui contre les méfaits de nos âmes et de nos mauvais actes ; celui qu'ALLAH guide, nul ne peut l'égarer et celui qu'ALLAH égare, nul ne peut le guider et j'atteste qu'il n'y a point de divinité en dehors d'ALLAH Seul, sans associé et j'atteste que Mohamed est Son serviteur et son prophète. « Ô vous les croyants, craignez ALLAH comme Il doit être craint et ne mourez qu'en pleine soumission. » Sourate 3, Al 'Imran, verset 102 « Ô vous les gens, craignez votre Seigneur qui
vous a créés d'un seul être, et qui a créé de celui-ci son épouse, et qui de ces
deux-là a fait répandre beaucoup d'hommes et de femmes. Craignez ALLAH au nom
duquel vous vous entraidez les uns les autres et craignez de rompre les liens du
sang. Certes, ALLAH vous observe parfaitement. » « Ô vous les croyants ! Craignez ALLAH et
tenez des propos convenables, afin qu'Il améliore vos actes et vous pardonne vos
péchés et quiconque obéit à ALLAH et à Son Messager aura certes, obtenu une
grande réussite. » Certes, le phénomène de la faiblesse de la foi est général et répandu parmi les musulmans ; un nombre de personnes se plaint de la dureté de leurs cœurs et leurs expressions se répètent, (et leurs expressions sont les suivantes :) "je ressens une dureté dans mon cœur", "je ne ressens pas de plaisir pour les actes d'adoration", "je sens que ma foi est au plus bas", "je ne suis pas émotionné par la lecture du Coran", "je commet des péchés facilement ", et pour beaucoup d'entre eux, la maladie a fait effet dès le début, et ce mal est l'origine de tout malheur et la raison de toute déficience et de toute calamité. Le thème des cœurs est un thème sensible et
important ; le cœur a été nommé "cœur" par le fait de la rapidité de changement
de son état, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue à dit : Il change d'état très rapidement comme l'a décrit le
Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, par ses paroles : ALLAH, soit-Il loué et élevé, est Celui qui change
les cœurs et qui les dirige, comme cela a été rapporté par Abdallah ibn Amar ibn
Al-Ace qui a entendu le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue,
dire : Etant donné (qu'ALLAH s'interpose entre l'homme et son cœur) [Coran 8 : 24] et que personne ne sera à l'abri le Jour du Jugement (excepté celui qui viendra à ALLAH avec un cœur sain) [Coran 26 : 89] et que la promesse du Paradis est pour (celui qui redoute Le Tout Miséricordieux, bien qu'il ne Le voit pas et qui vient repentant) [Coran 50 : 33], il est donc nécessaire que le musulman prête attention à son cœur et qu'il connaisse le foyer du mal et la raison de la maladie et qu'il entame les soins avant que la rouille ne se répande sur lui et qu'il ne périsse. La chose est importante et l'affaire est dangereuse ; ALLAH nous a mis en garde contre le cœur dur, le cœur cadenassé, le cœur malade, le cœur aveugle, le cœur indifférent, le cœur renversé et le cœur marqué et scellé. Dans ce qui suit, nous allons tenter de connaître les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi, ses raisons et ses remèdes ; je prie ALLAH qu'Il fasse que ce travail me soit utile ainsi qu'à mes frères musulmans et qu'Il récompense pleinement celui qui aura participé à sa réalisation et Il est, glorifié soit-Il, Le responsable pour attendrir nos cœurs et pour nous guider car Il est l'excellent Maître, Il nous suffit et Il est notre meilleur Garant. Premièrement : les aspects de la maladie de la faiblesse de la foi La maladie de la faiblesse de la foi a plusieurs symptômes et aspects parmi lesquels : 1 - le fait de tomber dans les péchés et de
commettre les interdits ; parmi les désobéissants certains d'entre eux
commettent un péché et persévèrent dans celui-ci, et certains d'entre-eux
commettent plusieurs sortes de péchés. Le fait de tomber très souvent dans les
péchés, transforme ces derniers en une habitude ordinaire, puis sa vilenie se
dissipe du cœur peu à peu, jusqu'à ce que le désobéissant l'a commette
ouvertement ; c'est lui le concerné par le hadith : 2 - la sensation d'une dureté et d'une âpreté du cœur jusqu'au point où l'individu sent que son cœur s'est transformé en une pierre dure, rien n'en coule et rien ne l'émotionne, et ALLAH, Puissant et Elevé dit :
« puis, en dépit de tout cela, vos cœurs se
sont endurcis ; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs
encore » et celui qui a un cœur dur est insensible aux sermons relatifs à la mort, à la vue des morts et des cercueils ; il se peut qu'il porte lui-même un cercueil et qu'il l'enterre, mais sa marche entre les tombes est semblable à sa marche entre les pierres. 3 - la non perfection des actes d'adoration ; il y a
parmi cela, l'évasion de l'esprit durant la prière et durant la lecture du Coran
et des invocations et ce qui est de ce genre ; il y a le fait de ne pas méditer
sur le sens des invocations, il les lit d'une manière uniforme et monotone, et
cela, dans le cas où il s'y maintient ; et s'il a pour habitude de dire une
certaine invocation, à un certain moment, et que celle-ci fait partie de la
Sounnah, il ne médite pas sur le sens de celle-ci, alors qu'ALLAH, soit-Il loué
et élevé, (comme l'a dit le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a
dit :) 4 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi, il y a la paresse dans les actes d'obéissances et d'adoration, et leur négligence ; s'il les accomplit ce ne sont que des gestes vides sans âme ; ALLAH, Puissant et grand, a certes décrit les hypocrites par Sa parole :
« et s'ils se lèvent pour la prière, ils se
lèvent avec paresse » Cela inclut son insouciance par rapport aux époques
(privilégiées) à faire le bien, qui lui ont échappé ainsi que les moments
d'adoration ; cela prouve l'insouciance de la personne à acquérir des
récompenses, il se peut qu'il s'attarde à accomplir le pèlerinage alors qu'il en
a la capacité et qu'il reste assis quand les gens se précipitent à le faire,
qu'il s'attarde à se rendre à la prière en groupe puis à la prière du vendredi
alors que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
« ils concouraient à faire le bien, ils Nous
invoquaient par amour et par crainte et ils étaient humbles devant
nous » Parmi les aspects de la paresse pour les actes d'adoration, on notera la paresse à accomplir les actes constants de la Sounnah ainsi que la prière durant la nuit et la paresse à se hâter vers les mosquées ainsi que l'ensemble des actes surérogatoires ; par exemple, la prière du matin (Ad-Douha), il ne lui viendra pas à l'esprit de l'accomplir, et à plus forte raison deux génuflexions pour se repentir ou bien la prière de demande de conseil à ALLAH. 5 - parmi les aspects (de la faiblesse de la foi),
il y a le resserrement du cœur, le changement d'humeur et la claustration du
tempérament au point que l'on croit que la personne est écrasé par un énorme
poids, il en arrive donc à s'ennuyer rapidement, à se plaindre pour la moindre
chose, il ressent une gêne par le comportement des personnes autour de lui et
son bon caractère disparaît ; certes, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue, a décrit la foi par sa parole : 6 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi figure l'insensibilité face aux versets du Coran, à ses promesses, à ses menaces, à ses ordres, à ses interdictions et à la description de la Résurrection ; celui qui a une foi faible se lasse d'écouter le Coran et son âme ne peut supporter de continuer la lecture, à chaque fois qu'il ouvre le Coran il est sur le point de le refermer. 7- l'inattention envers ALLAH, Puissant et Grand, durant Son souvenir et Son invocation, soit-Il loué et élevé ; l'invocation est lourde pour celui qui invoque, et s'il lève les mains pour invoquer, il les baisse rapidement et s'en va ; ALLAH, a certes décrit les hypocrites par Sa parole :
« à peine invoquent-ils ALLAH » 8 - parmi les aspects de la faiblesse de la foi
figure le fait de ne pas se mettre en colère lorsque les choses sacrées d'ALLAH,
Puissant et Grand, sont profanées, car la flamme de la jalousie s'est éteinte
dans son cœur ; les membres se sont donc arrêter de renier, ni il ordonne son
compagnon à faire le bien, ni il lui interdit de faire le mal, et en aucun cas,
son visage ne ce blême de rage pour ALLAH, Puissant et Grand ; le Prophète,
qu'ALLAH prie sur lui et le salue, décrit ce cœur atteint par la faiblesse par
sa parole dans le hadith authentique : Si la chose était le fait d'accomplir ce qui est
obligatoire, en assumant la responsabilité d'un poste pour lequel il n'y a
personne de plus apte qu'elle (pour le faire), en faisant des efforts, en
conseillant, en étant juste comme l'a fait Youssouf, sur lui la paix, on
pourrait dire : (que cette personne) soit favorisée et honorée !, mais la chose
est dans beaucoup de cas, un désir qui regroupe la suprématie, le fait de
devancer le meilleur, de nier le droit des ayant droits et de s'approprier le
rôle d'interdire et d'ordonner. Le fait qu'il aime que les gens se lèvent pour lui
lorsqu'il entre afin qu'il assouvisse l'amour de vanité qui est en son âme
malade, alors que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a
dit : Ce genre de personne se met en colère si la Sounnah
est mise en pratique (comme) lorsque l'on commence à saluer par la droite et,
s'il entre dans une assemblée, il n'est satisfait que si l'une des personnes
présentes se lève et lui cède sa place, et ceci, malgré l'interdiction par le
Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, pour un tel acte, par ses propos :
10 - l'avarice et la cupidité ; ALLAH a fait des compliments à ceux qui ont fait l'hégire ; dans Son Livre, Il a dit :
« et qui (les) préfèrent à eux-mêmes, même
s'ils sont dans le besoin » Et Il a montré que ceux qui réussiront seront ceux
qui se seront protégés de l'avarice de leurs âmes ; nul doute, que la faiblesse
de la foi conduit à l'avarice, bien plus le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et
le salue, a dit :
« vous voilà appelés à faire des dépenses dans
le chemin d'ALLAH. Certains parmi vous se montrent avares et quiconque cependant
est avare, l'est à son détriment ; ALLAH se suffit à Lui-même, alors que vous
êtes les néccessiteux. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un
autre peuple que vous, et ils ne seront pas comme vous » 11 - que la personne dise ce qu'elle ne fait pas ; ALLAH, l'Elevé, a dit :
« Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce
que vous ne faites pas ? C'est une grande abomination auprès d'ALLAH que de dire
ce que vous ne faites pas » Nul doute que cela est une forme d'hypocrisie, et celui dont les paroles sont contraires à ses actes devient blâmable auprès d'ALLAH et il est détesté par les gens ; les habitants de l'Enfer vont découvrir la vérité au sujet de celui qui ordonnait le bien dans la vie terrestre et qui ne le faisait pas et qui leur interdisait le mal et qui le faisait. 12 - la joie et l'allégresse lorsque ses frères musulmans sont atteints par un échec, un dommage ou l'extinction d'un bienfait ; il ressent de la joie car le bienfait a disparu et la chose avec laquelle une autre personne se différenciait de lui, a disparu d'entre les mains de celle-ci. 13 - parmi les aspects de faiblesse de la foi figure
le fait de voir uniquement si les actes comportent un péché ou non en fermant
les yeux sur les actes détestés ; certaines personnes, lorsqu'elles veulent
commettre un acte, ne demandent pas au sujet des actes de bonté mais elles
demandent : "est-ce que cet acte conduit à un péché ou non ? Est-il illicite ou
seulement détestable ?" Ce psychisme fait tomber dans l'association des
suspicions et dans les actes détestables, ce qui conduit à commettre, un jour ou
l'autre, les interdits ; une telle personne n'a pas d'objections à commettre un
acte détestable ou qui est ambigu, à partir du moment qu'il n'est pas interdit,
et ceci est exactement ce dont a informé le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et
le salue, par sa parole : Tu le trouves en train de commettre l'illicite sans réticence et sans hésitation, cela est pire que celui qui commet l'illicite après hésitation et gêne et bien que ces deux personnes soient en danger, la première est plus mauvaise que la seconde ; ce genre de personnes se rend facile l'accomplissement des péchés du fait de la faiblesse de sa foi et il ne voit pas qu'il a commis un acte illicite ; c'est pour cela qu'Ibn Massoud, qu'ALLAH l'agrée, décrit l'état des croyants et celui des hypocrites par ses propos : "le croyant voit ses péchés comme s'il était assis en dessous d'une montagne, il craint qu'elle ne s'écroule sur lui et le pervers voit ses péchés comme une mouche qui passe sur son nez et il fait comme ceci), c'est à dire qu'il la repousse avec sa main, rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 11/102, voir Taghlik At-Talik 5/136 Al-Maktab Al-Islami. 14 - le mépris des bienfaits et l'insouciance des
petites récompenses, et le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, nous a
certes appris à ne pas être ainsi ; l'imam Ahmed, qu'ALLAH lui fasse
miséricorde, a rapporté d'après Abou Jari Al-Hajimi qui a dit : je suis allé
vers le Prophète d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, et j'ai dit : "Ô
Prophète d'ALLAH ! Nous sommes des nomades, enseigne-nous quelque chose
qu'ALLAH, soit-Il exalté et élevé, nous rendra bénéfique, il dit alors :
Certes une âme qui méprise les petites bonnes
actions, contient une défaillance et un vice, il suffit pour châtier celui qui
méprise les petites récompenses qu'on le prive d'un grand privilège, et ceci est
démontré par la parole du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue :
15 - l'insouciance des affaires des musulmans et ne
pas réagir face à celles-ci par une prière, une aumône ou une aide ; il est
insensible à ce qui atteint ses frères dans les différents endroits du monde,
comme la domination des ennemis, les contraintes, les persécutions et les
sinistres ; il se contente d'être lui en sécurité, et cela résulte de la
faiblesse de la foi ; car le croyant est à l'inverse de cela, le Prophète
d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit : 16 - parmi les aspects de faiblesse de la foi figure
la rupture des liens de fraternité parmi ceux qui sont liés par ceux-ci ; le
Prophète d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, dit : 17 - l'imperceptibilité d'être responsable pour oeuvrer pour cette religion ; il ne s'empresse donc ni à la propager, ni à la servir, à l'inverse des compagnons du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, qui lorsqu'ils entrèrent dans la religion ressentir aussitôt leurs responsabilités ; voilà At-Toufaïl ibn Amr, qu'ALLAH l'agrée ! Quelle est la durée qui s'écoula entre sa conversion à l'Islam et son départ vers son peuple pour appeler ce dernier à adorer ALLAH, Puissant et Grand ? Il partit sur-le-champ pour appeler son peuple, aussitôt qu'il entra dans la religion, il sentit qu'il devait retourner vers son peuple et il retourna en tant que prêcheur pour ALLAH, soit-Il exalté et "élevé" ; beaucoup de personnes à notre époque restent une longue période entre le moment de leurs engagements dans la religion et le moment où ils arrivent à l'étape d'appeler les gens vers ALLAH, soit-Il exalté et elevé. Les compagnons de Mohamed, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, mettaient en pratique le résultat de leur entrée dans la religion comme l'antipathie envers les mécréants, leur abjuration et leur séparation ; voilà Thamama ibn Athal, qu'ALLAH l'agrée - chef des habitants d'Al-Yamama - lorsqu'il fut pris prisonnier, on le ramena et il fut attaché à la mosquée, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, l'invita à l'Islam puis ALLAH éclaira son cœur et il partit faire le petit pèlerinage ; lorsqu'il arriva à La Mecque, il dit aux mécréants de Quoraïche : "pas un grain de blé ne vous viendra d'Al-Yamama jusqu'à ce que le Prophète d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, en donne l'ordre", rapporté par Al-Boukhari, Al-Fath 8/78. Sa séparation des mécréants, son embargo économique à leur encontre et la mise en œuvre de tous les moyens possibles pour servir la propagation de l'Islam se produisirent immédiatement, car sa foi déterminante exigea de lui cet acte. 18 - parmi ses aspects figurent la crainte et la peur lorsque le malheur arrive ou qu'un problème se produit ; tu le vois les membres tremblant, déséquilibré, l'esprit distrait, les yeux fixés, il est perplexe sur ce qui lui arrive lorsqu'il est atteint d'un malheur ou d'une calamité, toutes les issues se ferment devant ses yeux et les soucis s'emparent de lui, il ne peut donc pas faire face à la réalité avec un esprit inébranlable et un cœur fort, et tout cela, en raison de la faiblesse de sa foi ; si sa foi était forte, il aurait été inébranlable et il aurait fait face aux plus grands malheurs et aux pires calamités avec force et résolution. 19 - parmi celles-ci, figure le fait de polémiquer
et de se disputer beaucoup et ceci endurcit le cœur ; le Prophète d'ALLAH,
qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit dans le hadith authentique : 20 - l'attachement à la vie terrestre, s'en épendre
et s'y relaxer ; le cœur s'attache donc à la vie terrestre à un tel point que la
personne ressent un mal si quelque chose de ses plaisirs comme l'argent, les
honneurs, la dignité et l'habitat lui échappe, et il se considère lésé,
malchanceux, s'il n'a pas obtenu ce que d'autres que lui ont obtenu ; il ressent
un mal et un serrement du cœur encore plus grand, s'il voit son frère musulman
acquérir une partie des plaisirs de la vie terrestre qui lui ont échappé, il
peut le jalouser et souhaiter que le bien lui soit enlevé, et cela est contraire
à la foi comme l'a dit le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue :
21 - parmi ses aspects figurent le fait que les paroles et la conduite de la personne prennent une pure forme rationnelle et elles perdent tout lien avec la foi, à tel point que tu ne vois pas dans les paroles de cette personne la trace d'un texte du Coran, de la Sounnah ou des propos des anciens, qu'ALLAH leur fasse miséricorde. 22 - l'exagération dans la préoccupation de
soi-même, de la nourriture, de la boisson, de la vestimentation, de l'habitat et
de la monture ; tu le vois se soucier des choses superflues d'une manière
exagerée, il embellit son apparence et il s'efforce d'acheter les vêtements de
luxe, il décore sa demeure et il dépense de l'argent et du temps pour ses
améliorations qui ne lui sont ni nécessaires, ni utiles - alors que certains de
ses frères musulmans, sont eux, dans un besoin urgent de cet argent - et il fait
tout cela afin de se noyer dans l'aisance et la jouissance qui ont été
interdits, comme cela figure dans le hadith de Mouad ibn Jabal, qu'ALLAH
l'agrée, lorsque le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, l'envoya au
Yémen et qu'il le conseilla : Deuxièmement : les raisons de la foi faible Certes, la faiblesse de la foi est due à plusieurs raisons, et certaines sont communes aux membres du corps comme le fait de commettre des péchés et la préoccupation par la vie terrestre ; ce qui suit est une énumération de certaines raisons en complément à ce qui a été stipulé auparavant : 1 - l'éloignement de l'atmosphère de la foi pendant une longue durée, et cela est une cause de la baisse de la foi en l'âme ; ALLAH, soit-Il exalté et élevé dit :
« Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui
ont cru, que leurs cœurs s'humilient lors de l'évocation d'ALLAH et pour ce qui
a été révélé comme vérité et qu'ils ne soient pas comme ceux à qui il a été
donné un Livre avant eux ; Ceux-ci trouvèrent le temps assez long et leurs cœurs
s'endurcirent et beaucoup d'entres eux étaient des pervers » Ce saint verset démontre qu'une longue période passée loin de l'atmosphère de la foi est une raison de la faiblesse de la foi dans le cœur, prenons un exemple : Une personne qui s'éloigne de ses frères en ALLAH pour une longue durée en raison d'un voyage ou d'un travail ou de quelque chose de semblable à cela, elle perd l'atmosphère de la foi, sous l'ombre de laquelle elle jouissait et elle puisait la force de son cœur ; le musulman est faible tout seul et fort avec ses frères ; Al-Hassan Al-Basri, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, a dit : "nos frères sont plus chers pour nous que nos familles ; nos familles nous font rappeler la vie terrestre et nos frères nous font rappeler l'au-delà" ; cet éloignement, s'il se prolonge entraîne une solitude qui se transforme après un moment en une fuite de l'atmosphère de la foi et à la suite de cela, le cœur s'endurcit et s'assombrit et la lumière de la foi qui est en lui s'éteint ; Cela fait partie de ce qui explique les rechutes de certaines personnes pendant les vacances durant lesquelles ils voyagent, ou à la suite d'une mutation pour un travail ou pour des études. 2 - L'éloignement d'un modèle à suivre ; la personne qui se forme entre les mains d'une personne pieuse bénéficie de la science utile, des bonnes actions et d'une foi forte ; elle est constamment avec elle et elle suit son exemple dans ce qu'elle possède comme science, comportement et vertus ; si elle vient à s'éloigner d'elle un instant, l'élève ressent une dureté dans son cœur et c'est pour cela, que lorsque le Prophète d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, mourut et qu'il fut enterré, les compagnons dirent : "nous n'arrivions pas à reconnaître nos cœurs", ils furent atteints d'une mélancolie, car l'éducateur, l'enseignant et l'exemple à suivre, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, mourut ; Ils ont été décrits dans certaines sources (comme étant un troupeau de moutons dans la nuit très pluvieuse) mais, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, il laissa parmi ceux qui restèrent derrière lui des montagnes ; Chacun d'eux était capable de prendre en main le khalifat, ils devinrent des exemples à suivre pour les autres ; tandis qu'aujourd'hui, les musulmans ont un besoin urgent d'un modèle à suivre qui soit près d'eux. 3 - parmi les raisons (de la faiblesse de la foi) figure l'éloignement de l'acquisition de la loi islamique et l'éloignement des livres des anciens et ceux qui sont relatifs à la foi et avec lesquels revit le cœur ; il y a là des types de livres par lesquels le lecteur sent que la foi dans son cœur est revivifiée et qu'ils activent les impulsions latentes de la foi qui sont en lui-même ; à la tête de ces livres, il y a le livre d'ALLAH, l'Elevé, les livres des hadiths puis les livres des savants qui sont excellents dans ce qui est relatif aux cœurs, aux sermons et qui savent bien exposer le dogme d'une manière qui revivifie le cœur, comme les livres de l'érudit Ibn Al-Quaïm, Ibn Rajab et d'autres encore ; le fait de s'éloigner de ces tels livres et d'être plonger uniquement dans la lecture des livres intellectuels par exemple, dans les livres relatifs à des jugements dépourvus d'arguments, dans les livres linguistiques ou les livres des principes d'une science, fait partie des choses qui causent parfois l'endurcissement du cœur ; cela n'est pas blâmable pour les livres linguistiques ou les livres des principes d'une science et ceux qui leurs sont semblables, mais ceci est un rappel pour celui qui s'est détourné des livres des commentaires du Coran et des hadiths ; C'est à peine si on le voit les lire alors que ce sont eux les livres qui lient les cœurs à ALLAH, Puissant et Grand ; Lorsque l'on lit dans les deux authentiques (par exemple), on sent que l'on vit dans l'atmosphère des premières époques avec le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue et avec les compagnons ; tu t'exposes aux gratifications de la foi par leur manière de vivre, leurs vies et les événements qui ont eu lieu à leur époque : (un poète a dit) : Les savants des hadiths sont les proches du Prophète même s'ils n'étaient pas avec lui mais ils étaient avec son souffle. Les effets de cette raison - qui est l'éloignement des livres relatifs à la foi - apparaissent clairement sur ceux qui suivent des études qui n'ont aucun lien avec l'Islam comme la philosophie, la psychologie, la sociologie et d'autres sujets qui ont été façonnés en dehors de l'Islam ; cela en est de même pour celui qui est passionné par la lecture des histoires imaginaires, des histoires d'amour et d'érotisme ; il en est ainsi également pour les passionnés des informations qui n'ont aucune importance et qui se trouvent dans les journaux, dans les revues, dans les mémoires et autres, et qui donnent de l'importance à ces choses et qui les suivent constamment. 4 - la présence du musulman dans un milieu qui abonde de péchés ; celui-ci se vante d'un péché qu'il a commis, un autre fredonne l'air d'une chanson et ses paroles, un troisième fume, un quatrième ouvre une revue débauchée, un cinquième a la langue facile à maudire, à insulter, à injurier etc..tandis que les "on-dit", la médisance, le dénigrement et les informations concernant les compétitions sont un nombre incalculable du fait de leur quantité. Certains milieux ne se remémorent que la vie terrestre comme cela est le cas, aujourd'hui, dans beaucoup d'assemblées et de bureaux ; leurs conversations portent sur le commerce, l'emploi, l'argent, les investissements, les problèmes du travail, les augmentations, les promotions, les mandats et d'autres conversations encore qui occupent la première place des préoccupations de beaucoup de personnes et de leurs discussions. Tandis que les foyers, là où se trouvent les calamités et les choses désapprouvées devant lesquelles le musulman tombe des nues et qui lui fendent le cœur - il ne vaut mieux pas en parler - ; les chansons débauchées, les films dépravés, la mixité interdite et autres, sont certaines des choses avec lesquelles les foyers des musulmans sont remplis ; dans de tels milieux, les cœurs sont atteints par la maladie et deviennent, sans aucun doute, durs. 5 - le fait d'être plonger par l'occupation de la
vie terrestre à tel point que le cœur devient un adorateur de celle-ci, et le
Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, dit : 6 - parmi les causes également, il y a le fait de se préoccuper des biens, de l'épouse et des enfants, ALLAH, Puissant et Grand dit :
« Et sachez que vos biens et vos enfants ne
sont qu'une épreuve » ALLAH, Puissant et Grand dit : « On a enjolivé aux gens l'amour des choses
qu'ils désirent comme les femmes, les enfants, les trésors thésaurisés d'or et
d'argent, les chevaux marqués, le bétail et l'agriculture ; tout cela est
l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'ALLAH qu'il y
a le bon retour » Ce verset signifie que l'amour des choses, et en
premier lieu celui des femmes et des enfants, s'il devance l'obéissance d'ALLAH
et de Son Prophète, rend la personne ainsi, blâmable et condamnable, mais si
l'amour de ces choses est d'un point de vue législatif aidant à l'obéissance
d'ALLAH, la personne qui est ainsi est louable ; certes, le Prophète, qu'ALLAH
prie sur lui et le salue, a dit : Mais cela ne signifie ni abandonner l'épouse et
l'enfantement, ni abandonner l'éducation des enfants, mais ceci est une mise en
garde contre le fait de se préoccuper d'eux par l'illicite. Quant à
l'envoûtement de l'argent, le Prophète, qu'ALLAH prie sur Lui et le salue,
dit : 7- La longue espérance ALLAH l'Elevé a dit :
« Laisse les manger, jouir et être distraits
par l'espoir car bientôt ils sauront » Ali, qu'ALLAH l'agrée, a dit : "la chose que je crains le plus pour vous, c'est le fait de suivre les passions et la longue espérance ; quant à la poursuite des passions, elle détourne de la vérité et quant à la longue espérance elle fait oublier l'au-delà" Fath Al-Bari 11/236. Il a été cité parmi les dires mémorables : "quatre choses font parties du malheur : le dessèchement de l'œil, la dureté du cœur, la longue espérance, et la convoitise de la vie terrestre", et il résulte de la longue espérance, la paresse dans les actes d'obéissances, l'ajournement, le désir de la vie terrestre, l'oubli de l'au-delà et une dureté dans le cœur, car sa tendresse et sa sérénité sont dues au rappel de la mort, de la tombe, de la récompense, du châtiment et des effrois du Jour de la Résurrection comme l'a stipulé ALLAH l'Elevé :
« Ils trouvèrent le temps assez long et leurs
coeurs s'endurcirent » Et il a été dit : "Celui qui écourte son espérance, diminue ses soucis et illumine son cœur car s'il évoque la mort, il fera des efforts dans les actes pies ..", Al-Fath 11/237. 8 - Parmi les raisons de la faiblesse de la foi et
de la dureté du cœur, il y a l'excès dans la nourriture, dans la boisson, dans
le sommeil, dans la veillée, dans les paroles et les réunions ; manger beaucoup
entraîne la stupidité de l'esprit, la lourdeur du corps pour les actes
d'obéissances du Miséricordieux et alimente en l'individu les voies de satan ;
il a été dit : "celui qui mange beaucoup boit beaucoup, dort beaucoup et perd
beaucoup de récompenses" ; l'excès dans les paroles endurcit le cœur et l'excès
dans les réunions avec les gens empêche la personne de faire un examen de
conscience, de s'isoler avec lui-même et l'empêche de porter un regard sur le
maniement de son âme ; Rire beaucoup met fin à la substance vitale de la vie du
cœur qui meurt ; le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, dit dans le
hadith authentique : Troisièmement : le remède de la faiblesse de la foi Al-Hakim a rapporté dans son moustadrak et
At-Tabrani dans son moujam que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a
dit : La lune est couverte, quelques fois, par un nuage qui couvre sa lumière, puis après un laps de temps, ce nuage se dissipe et disparaît et la lumière de la lune revient de nouveau et elle éclaire le ciel ; il en est ainsi pour le cœur du croyant qui est voilé certaines fois par les nuages sombres des péchés qui voilent sa lumière ; l'individu reste alors dans son obscurité et dans son isolement, s'il s'empresse d'augmenter sa foi et demande l'aide d'ALLAH, le Puissant, le Grand, ces nuages disparaissent et la lumière de son coeur se remet à illuminer comme auparavant. Parmi les fondements essentiels pour la compréhension du problème de la faiblesse de la foi et de la représentation de son remède, il y a la connaissance que la foi augmente et diminue, et cela est une partie principale du dogme des Partisans de la Sounnah et du Groupe ; ils disent que la foi c'est : une prononciation par la langue, une croyance par le cœur et un acte des membres, elle augmente avec les actes d'obéissances et diminue avec les péchés ; cela a été démontré par des preuves du Livre et de la Sounnah, parmi celles-ci, figure la parole d'ALLAH :
« Afin qu'ils ajoutent une foi à leur
foi » Ainsi que Sa parole :
« Afin Quel est celui d'entre vous à qui
celle-ci a fait croîte la foi » Et la parole du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et
le salue : Et en lien avec ce qui est compris dans notre sujet, certains prédécesseurs disent : "ce qui démontre la science de l'individu, c'est qu'il prend soin de sa foi et (qu'il fait attention) à ce qui la diminue, et ce qui démontre la science de l'individu c'est qu'il sache si sa foi augmente ou diminue et certes, ce qui démontre la science de l'individu c'est qu'il sache détecter quand est-ce que les incitations au mal de satan lui viennent (commentaire de Nouniya d'Ibn Al-Quaïm par Ibn Issa 2/140. Ce qui doit être su, c'est que si la baisse de la
foi aboutit à l'abandon d'un acte obligatoire ou à l'accomplissement d'un acte
illicite, cela est un relâchement dangereux et condamnable, il est obligatoire
pour la personne de revenir vers ALLAH et de commencer à soigner son âme ; par
contre, si ce relâchement n'aboutit pas à l'abandon d'un acte obligatoire ou à
l'accomplissement d'un acte illicite mais que c'est une régression dans
l'accomplissement d'actes plaisants par exemple, la personne doit se maîtriser,
faire preuve de rectitude et essayer d'atteindre le but jusqu'à ce qu'elle
revienne à son ardeur et à son dynamisme dans les actes d'adoration ; cela fait
partie des choses tirées des propos du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue : Avant de commencer à parler du remède, il convient de faire la remarque suivante : beaucoup de ceux qui ressentent une dureté de leurs cœurs cherchent des remèdes extérieurs, ils veulent l'appui des autres pour ces remèdes alors qu'ils ont les moyens - s'ils le veulent - de se soigner eux-mêmes et c'est cela qui est l'origine de la chose car la foi est une relation entre l'individu et son Seigneur et dans ce qui suit, on trouvera l'énumération d'un nombre des moyens législatifs (islamiques) avec lesquels le musulman peut soigner la faiblesse de sa foi et dissiper la dureté de son cœur après s'être appuyer sur ALLAH et après s'être décidé à fournir un effort : 1 - méditer sur le Saint Coran qu'ALLAH, Puissant et Grand, a révélé comme démonstration de toutes choses, lumière, avec lequel ALLAH soit-Il loué, guide qui Il veut parmi Ses serviteurs ; il n'y a aucun doute qu'il contient un grand remède et un médicament efficace ; ALLAH, Puissant et Grand, a dit :
« Nous faisons descendre du Coran ce qui est
une guérison et une miséricorde pour les Croyants » Quant à la manière du remède c'est la réflexion et la méditation. Le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, méditait sur le Livre d'ALLAH et il le répétait debout durant la prière de la nuit, à tel point que lors d'une nuit, il se mit à répéter dans sa prière un seul verset du Livre d'ALLAH et il ne cessa point de le répéter jusqu'au matin et ce verset est la Parole d'ALLAH :
« Si Tu les châties, ce sont tes serviteurs et
si Tu leurs pardonnes, c'est Toi le Puissant, le Sage » rapporté par Ahmed 4/149 et dans Sifatou As-Salat d'Al-Albani page 102. Le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue,
méditait sur le Coran et il avait atteint un degré élevé en cela ; Ibn Hiban a
rapporté dans son authentique avec une chaîne de transmetteurs excellente,
qu'Attara a dit : "je suis rentré avec Oubaïdoullah ibn Oumaïr chez Aïha,
qu'ALLAH l'agrée ; Oubaïdoullah ibn Oumaïr lui dit : "Raconte nous la chose la
plus étonnante que tu as vu du Prophète " Elle se mit à pleurer et dit : "il se
leva lors d'une nuit - c'est-à-dire qu'il pria - puis il dit : Le Coran contient le monothéisme, la promesse, la
menace, des jugements, des informations, des histoires, la bonne éducation, le
bon comportement et leurs effets sur l'âme sont variés. Il y a également des
sourates qui effrayent l'âme plus que d'autres sourates, cela est démontré par
les propos du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue :
« Demeure sur le droit chemin comme il t'a été
commandé ainsi que ceux qui se sont repentis avec toi » Les compagnons du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, lisaient le Coran, le méditaient et ils y étaient sensibles ; Abu Bakr, qu'ALLAH l'agrée, était un homme très sensible au cœur tendre ; s'il guidait les gens dans la prière et qu'il lisait les Paroles d'ALLAH, il ne pouvait s'empêcher de pleurer et Omar tomba malade à la suite des effets de la lecture de la Parole d'ALLAH :
« Le châtiment de ton Seigneur aura lieu
inévitablement, nul ne pourra le repousser » Ces faits mémorables et leurs chaînes de transmetteurs se trouvent dans le commentaire du Coran par Ibn Katir 7/406. Ses sanglots ont été entendus de derrière les rangs lorsqu'il lu la parole d'ALLAH au sujet de Yacoub sur lui la paix :
« Je ne me plains qu'à ALLAH de mon
déchirement et de mon chagrin » Les qualités d'Omar d'Ibn Al-Jawzi 167. Othman, qu'ALLAH l'agrée a dit : "si nos cœurs étaient purs ils ne se rassasieraient pas des Paroles d'ALLAH", il fut tué en tant que martyr, victime d'une injustice et son sang coula sur son Coran ; les récits des compagnons à ce sujet sont nombreux : Ayoub a dit : j'ai entendu Saïd-Ibn Joubaïr- répéter le verset suivant plus d'une vingtaine de fois :
« Et craignez le jour où vous serez ramenés
vers ALLAH » Siyar Al-Alam An-Noubala 4/224 ; ce verset est le dernier verset révélé dont la fin est :
« Alors chaque âme sera pleinement rétribuée
de ce qu'elle aura acquise et ils ne seront point lésés » Puis Ibrahim ibn Bashar a dit : "le verset à la suite duquel mourut Ali ibn Al-Foudaïl est :
« si tu les voyais, quand ils seront placés
devant le Feu, ils diront : "Hélas ! si nous pouvions être renvoyés (sur la
terre) » C'est à ce moment-là qu'il mourut et j'étais parmi ceux qui ont fait la prière sur lui, qu'ALLAh lui fasse miséricorde", Siyar Al-Alam An-Noubala 4/446 ; même au moment des prosternations durant la lecture du Coran, ils avaient des attitudes remarquables ; parmi celles-ci, il y a le récit de cet homme, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, qui lut La parole d'ALLAH, le Puissant, le Grand :
« et ils tombent sur leur menton en pleurant,
et cela augmente leur humilité » Il se prosterna et il se dit à lui-même en se réprimandant : "ça c'est la prosternation et où sont les pleurs ?" ; les exemples donnés dans le Coran sont les plus grands moyens de méditation, car ALLAH, soit-Il exalté et élevé, en nous donnant ces exemples, nous incite à réfléchir et à penser ; Il a dit :
« ALLAH donne des exemples aux gens peut être
se rappeleront-ils » Il a également dit :
« Ces exemples, Nous les donnons aux gens afin
qu'ils réfléchissent » Un prédécesseur se mit une fois à méditer sur un des exemples du Coran, il ne comprit pas son sens et se mit à pleurer ; on lui demanda la cause de ses pleurs, il répondit : "ALLAH, Puissant et Grand dit :
« Tels sont les exemples que Nous donnons aux
gens, cependant, seuls les savants les comprennent » Et moi je ne comprends pas cet exemple, je ne suis donc pas un savant alors je pleure pour la disparition de la science d'entre mes mains". ALLAH nous a donnés beaucoup d'exemples dans le Coran, parmi lesquels figure l'exemple de celui qui alluma un feu, de celui sur lequel on crit et qui ne comprend pas ces cris, celui de la graine qui donne sept épis, celui du chien qui halète, celui de l'âne qui porte des livres, celui de l'abeille, celui de l'araignée, celui de l'aveugle et du sourd, de celui qui voit, de celui qui entend, celui de la cendre qui fut éparpillée par le vent, celui du bel arbre, celui du mauvais arbre, celui de l'eau qui descend du ciel, celui du chandelier dans lequel il y a une lampe, celui de l'esclave qui est incapable de faire quoique ce soit et celui de l'homme qui est la propriété de deux hommes qui sont en hostilités et d'autres exemples encore ; le but visé par ces exemples, c'est de retourner aux versets relatifs aux exemples et de leur donner une intention particulière. Ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, résume ce que doit faire le musulman pour remédier, avec l'aide du Coran, à la dureté de son cœur en disant : "deux choses constituent la base de cela : l'une d'elles : c'est que tu transportes ton cœur de la vie terrestre vers l'au-delà, puis que tu t'orientes entièrement avec lui vers la signification du Coran et son éclaircissement, vers la méditation et la compréhension de ce qui est désiré, vers ce pourquoi il a été révélé, que tu tires profit de chaque verset et que tu l'appliques sur la maladie de ton cœur, car si ce verset est appliqué sur la maladie du cœur, ce dernier guérira avec l'aide d'ALLAH. 2 - Ressentir la grandeur d'ALLAH, le Puissant, le Grand et connaître Ses Noms et Ses attributs, les méditer, comprendre leurs sens, stabiliser cette sensation dans le cœur et la laisser circuler dans les membres afin que celle-ci s'exprime par la voie des actes avec ce que le cœur renferme ; le cœur est leur roi et leur maître, quant à eux, c'est comme s'ils étaient ses soldats et ses partisans ; s'il est en bon état ils seront bons et s'il est perverti, ils le seront. Les textes du Livre et de la Sounnah relatifs à la grandeur d'ALLAH sont nombreux, si le musulman les regarde attentivement, son cœur frissonnera et son âme s'humiliera devant le Très haut, le Suprême ; ses membres se soumettront à Celui qui entend et qui sait tout ; son humilité pour le Maître des premiers et des derniers, augmentera ; parmi Ses nombreux noms et attributs, soit-Il loué, qui ont été cités, on notera qu'Il est le Suprême, le Dominateur, le Contraignant, l'Orgueilleux, le Fort, le Tout-Puissant, le Grand, le Sublime ; c'est Lui le Vivant qui ne meurt pas alors que les humains et les djinns meurent ; c'est Lui que le tonnerre glorifie par Sa louange ainsi que les Anges par Sa crainte ; Il est le Puissant et le Détenteur du pouvoir de la vengeance, l'Eternel qui ne dort pas ; Il englobe tout dans sa science, Il connaît la trahison des yeux et ce que les poitrines cachent ; Il a décrit la largesse de Sa science par Sa parole :
« C'est Lui qui détient les clefs de
l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est sur
la terre ferme et ce qui est dans la mer. Il n'y a pas une feuille qui ne tombe
sans qu'Il ne le sache, et il n'y a pas une graine dans les ténèbres de la
terre, ou rien de frais ou de sec sans qu'il ne soit inscrit dans un livre
explicite » Parmi ce qui fait partie de Sa grandeur, il y a ce dont Il informa à Son sujet par Sa parole :
« ils n'ont pas estimé ALLAH comme Il devait
l'être alors qu'au Jour de la Résurrection, la terre toute entière sera une
poignée et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite » Le Prophète d'ALLAH, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue, a dit :
« Ô mon Seigneur ! Montre Toi à moi pour que
je te voie » ALLAH lui répondit :
« "Tu ne Me verras pas ; mais regarde le
Mont ! s'il reste à sa place alors tu Me verras" ; mais lorsque son Seigneur se
manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moussa s'effondra foudroyé » Lorsque le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue, commenta ce verset, il le lu et fit avec sa main : "comme cela - il mit
le pouce sur la haute articulation de l'auriculaire - puis il dit, qu'ALLAH prie
sur lui et le salue : Les textes relatifs à cela sont nombreux et ce qu'ils veulent démontrer c'est que la sensation de la grandeur du Seigneur par la méditation de ces textes et d'autres encore est l'une des choses la plus bénéfique pour remédier à la faiblesse de la foi ; ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, décrit la grandeur d'ALLAH avec de belles paroles mielleuses, en disant : "Il gère les affaires des royaumes, Il ordonne, Il interdit, Il crée, Il attribut les moyens de subsistances, Il donne la mort, Il donne la vie, Il honore, Il humilie, Il fait alterner la nuit et le jour, Il alterne les jours parmi les gens, Il bouleverse les Etats, Il anéantit un Etat et en installe un autre, Son ordre et Son pouvoir sont exécutés dans les cieux et ses régions, sur la terre et sur ce qu'il y a sur elle et sur ce qu'elle a en dessous d'elle, dans la mer et dans les airs ; Il englobe le tout par Sa science et Il a tout dénombré. Son ouie entend tous les sons qui, pour Lui, ne se mélangent et ne se ressemblent pas, mais Il entend leurs vacarmes avec leurs différents langages et l'ingéniosité de leur requête, Il n'est pas perturbé d'un son (pour l'écoute) d'un autre ; les nombreuses demandes ne L'induisent pas en erreur ; Il n'éprouve pas de lassitude par la persistance de ceux qui insistent et de ceux qui sont dans le besoin ; Sa vue atteinte tout ce qui est visible, Il voit la marche lente de la fourmi noire sur le rocher massif dans la nuit sombre ; l'invisible est pour Lui visible et le secret est évident, (ALLAH a dit :)
« Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre
L'implorent ; chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle » Il pardonne un péché, Il dissipe un soucis, Il chasse un ennui, Il console un démoralisé, Il enrichit un pauvre, Il guide un égaré, Il oriente un perplexe, Il assiste un affligé, Il rassasie un affamé, Il habille un dénudé, Il guérit un malade, Il préserve un éprouvé, Il accepte un repentant, Il récompense un bienfaiteur, Il soutient une victime d'une injustice, Il punit un tyran, Il couvre un défaut, Il met en sécurité d'une frayeur, Il élève un peuple, Il en abaisse un autre...Si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Ses premières créatures et les dernières, les humains et les djinns avaient tous le même cœur que le plus pieux d'entre eux, cela n'augmenterait en rien Son royaume, et si la première et dernière de Ses créatures, les humains et les djinns avaient tous le même cœur que le plus pervers d'entre eux, cela ne diminuerait en rien Son royaume ; si les habitants de Ses cieux et de Sa terre, Ses premières créatures et les dernières, les humains et les djinns, les morts et les vivants, tout ce qui est frais et tout ce qui est desséché se mettaient sur un même plan et Lui demandaient ce qu'ils désiraient, et qu'Il donnait à chacun d'entre eux ce qu'il désirait, cela ne diminuerait pas de ce qu'Il possède du poids d'un atome...Il est le Premier que rien ne précède, Il est le Dernier qui n'a rien derrière Lui, soit-Il béni et exalté ; c'est Lui qui est le plus digne à être invoqué, Le plus digne à être adoré, le Premier à être remercié, Le possesseur le plus clément, Celui qui comble le plus, quand on Lui sollicite...C'est Lui le Roi qui n'a pas d'associé, l'Unique qui n'a pas de semblable, l'Eternel qui n'a pas d'enfant, le Très-Haut qui n'a pas d'égal, tout périt excepté Sa face, tout disparaît excepté Son royaume...On ne Lui obéit qu'avec Sa permission, on ne Lui désobéit pas sans qu'Il ne le sache, Il est obéit et Il gratifie, Il est désobéit et Il pardonne, tout malheur venant de Lui est une justice, tout bonheur venant de Lui est une grâce, Il est le Témoin et le Protecteur le plus proche, Il tient les toupets, Il a inscrit les faits, Il a fixé les termes, les cœurs Lui aboutissent, le secret est pour Lui évident, Son don est parole et Son châtiment est parole, (ALLAH a dit :)
« Quand Il veut une chose, Son commandement
consiste à dire : "sois !", et elle est » Al-Wabil As-Saïb page 125, avec des modifications du texte. 3 - l'acquisition de la science législative (islamique) : cette science, c'est celle qui conduit à l'acquisition de la crainte d'ALLAH et à l'augmentation de la foi en Lui, Puissant et Grand, comme l'a dit ALLAH, le Très-Haut :
« Seuls les savants parmi Ses serviteurs
craignent ALLAH » Les savants et les ignorants ne se valent pas dans la foi, comment celui qui connaît les détails de la législation, la signification de l'attestation de foi et ce qu'elle exige, ce qu'il y a après la mort comme l'épreuve de la tombe, comme les effrois du lieu de la résurrection et comme les situations critiques du Jour de la Résurrection, les délices du Paradis, les châtiments de l'Enfer, la sagesse de la législation relative aux jugements du licite et de l'illicite, les détails de la vie du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue et d'autres sciences encore, comment cette personne peut avoir une foi semblable à celui qui ignore sa religion, ses jugements et les choses invisibles dont la législation a informées ; sa part de la religion c'est l'imitation et la science qu'il a comme marchandise est de mauvaise qualité, (ALLAH a dit :)
« Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? » 4 - participer constamment aux assemblées où ALLAH
est mentionné car cela augmente la foi par plusieurs moyens ; parmi ceux-ci,
l'invocation d'ALLAH, la venue de la clémence, la descente de la miséricorde,
l'encerclement des participants aux assemblées par les Anges, leur invocation
par ALLAH auprès de la cohorte sublime élevée (les Anges), le fait qu'ALLAH se
vante d'eux auprès des Anges, le pardon de leurs péchés comme cela a été
mentionné dans les hadiths authentiques, parmi ces derniers figurent les propos
du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue : Les compagnons, qu'ALLAH les agrée, convoitaient les moments où ils s'asseyaient pour invoquer ALLAH et ils appelaient ces moments : "la foi". Mouad, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, dit à un homme : "assieds-toi, méditons un instant", sa chaîne de transmetteurs est authentique : Arbaatou Massaïlle fi Al-Iman, vérifié par Al-Albani page 72. 5 - parmi les choses qui font augmenter la foi
figure le fait de multiplier les actes pies et d'en remplir son temps ; cela est
l'un des plus grands moyens pour le remède et un fait considérable ; ses effets
pour l'augmentation de la foi sont considérablement visibles ; As-Sadik (Abou
Bakr) donna un grand exemple de cela lorsque le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui
et le salue, questionna ses compagnons (en disant) : Ce récit prouve qu'As-Sadik, qu'ALLAH l'agrée, était attentif à profiter des occasions et à varier les actes d'adoration et lorsque la question soudaine du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, eut lieu, cela démontra que les journées d'Abou Bakr As-Sadik, qu'ALLAH l'agrée, étaient pleines d'actes d'obéissance ; les prédécesseurs, qu'ALLAH leurs fasse miséricorde, ont atteint un niveau remarquable dans l'augmentation de leurs actes pies et de l'emplissage, par ces derniers, de leurs temps ; parmi cela il y a l'expression qui était dite au sujet d'un groupe de prédécesseurs parmi lesquels figure Hamad ibn Salama à propos duquel l'imam Abdalrahman ibn Mahdi a dit : "si l'on avait dit à Hamad ibn Salama : "tu vas mourir demain, il n'aurait pu ajouter aucun acte" Siyar Al-Alam An-Noubala /447 ; il faut quel le musulman veille sur certaines choses relatives aux actes pieux, parmi celles-ci : - l'empressement vers eux ; cela est démontré par La parole d'ALLAH, le Très-Haut :
« Et concurrencez-vous pour le pardon de votre
Seigneur et pour un jardin dont la largeur est semblable à celle des cieux et de
la terre » Le Très-Haut a dit :
« Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur
ainsi que vers un jardin dont la largeur est semblable à celle du ciel et de la
terre » Le sens visé par ces versets, a déclenché
l'empressement chez les compagnons du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue ; l'imam Mouslim, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, a rapporté dans son
authentique d'après Anas ibn Malik, dans le récit de la bataille de Badr,
lorsque les mécréants se rapprochèrent, il a dit : "le Prophète, qu'ALLAH prie
sur lui et le salue, a dit :
« Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin
que Tu sois satisfait » ALLAH a fait des compliments à Zakariya et à sa famille en disant :
« ils se concurrençaient à faire le bien et
ils Nous invoquaient par amour et par crainte. Ils étaient humbles devant
Nous » Le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a
dit :
« Seuls croient en Nos versets ceux qui,
lorsqu'on les leur rappelle, tombent prosternés et, par des louanges à leur
Seigneur, célèbrent Sa gloire et ne s'enflent pas d'orgueil ; ALLAH le Très-Haut a dit :
« Ils dormaient peu la nuit La connaissance du comportement des prédécesseurs dans la réalisation des qualités d'adorateurs dévoués, est une chose qui entraîne l'étonnement et conduit à l'imitation ; parmi ses comportements, le fait qu'ils lisaient chaque jour un septième du Coran, ils passaient la nuit dans les attaques et les combats, ils invoquaient ALLAH, ils priaient durant la nuit même emprisonnés, ils alignaient leurs pieds, leurs larmes coulaient sur leurs joues, ils méditaient sur la création des cieux et de la terre ; l'un d'entre eux feintait sa femme comme la femme qui feinte son nourrisson, dès qu'il savait qu'elle dormait, il s'esquivait du lit et du dessous des draps pour aller prier la nuit ; ils partageaient la nuit entre eux-mêmes et leurs épouses ; ils passaient leurs journées à jeûner, à apprendre, à enseigner, à poursuivre les cortèges funèbres, à visiter les malades et à aider les gens dans leurs affaires ; pour certains d'entre eux, des années passaient sans que l'entrée dans la prière en même temps que l'imam ne leur échappait ; ils attendaient la prière après la prière, l'un d'eux prenait soin de la famille de son frère après la mort de ce dernier en les prenant à sa charge pendant des années et celui qui est ainsi sa foi augmente. la non lassitude de l'âme ; ce n'est pas l'ennui de
l'âme et son exposition à la lassitude qui est demandée par la constance des
actes d'adoration et l'assiduité dans ceux-ci, mais ce qui est demandé, c'est de
ne pas interrompre les actes d'adoration supportables, de s'orienter et
d'essayer de s'approcher du but, de se revivifier si l'on sent que son âme est
dynamique et de se modérer si l'on ressent de la langueur ; ces différents états
sont démontrés par plusieurs hadiths parmi lesquels les propos du Prophète,
qu'ALLAH prie sur lui et le salue :
« Ceux qui donnent ce qu'ils donnent tandis
que leurs coeurs sont pleins de crainte » Aïcha dit : " s'agit-il de ceux qui boivent le vin
et qui volent ?", il répondit :
« Certes, ALLAH n'accepte que de la part des
pieux » Le commentaire du Coran par Ibn Katir 3/67. Parmi
les caractéristiques des croyants figure le fait de mépriser l'âme face au droit
d'ALLAH, l'Elevé, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
6 - la diversification des actes d'adoration ;
ALLAH, par Sa clémence et Sa sagesse nous a diversifié les actes d'adoration,
certains d'entre eux sont physiques comme la prière, d'autres sont par les biens
comme l'impôt légal, d'autres sont accomplis par le physique et par les biens
comme le pèlerinage, d'autres sont accomplis par la langue comme le rappel et
l'invocation d'ALLAH et même un seul genre d'actes, comporte des actes
obligatoires et des actes souhaitables de la Sounnah ; les actes obligatoires se
diversifient, ainsi que les actes de la Sounnah ; pour la prière il y a des
prières surérogatoires régulièrement faites comme les douze génuflexions, et il
y a ce qui a un niveau plus faible comme les quatre génuflexions avant la prière
du milieu de la journée, comme la prière du matin (Ad-Douha), et il y a aussi ce
qui a un niveau plus élevé comme la prière de la nuit qui peut être faite de
plusieurs manières, soit deux génuflexions par deux ou quatre, puis quatre
suivies d'une génuflexion ou cinq génuflexions ou sept génuflexions, ou neuf
génuflexions avec une seule récitation du salut ; donc, celui qui dénombre les
actes d'adoration trouvera une grande variété dans leurs nombres, leurs temps
d'accomplissement, leurs formes, leurs caractéristiques et leurs jugements ; il
se peut que la sagesse dans cela, soit que l'âme ne se lasse pas et que le
renouvellement soit constant ; en plus de cela, l'âme n'est pas semblable dans
l'attirance et la potentialité ; certaines âmes peuvent trouver certains actes
d'adoration plus agréables que d'autres, que soit loué Celui qui a fait que les
portes du Paradis soient aussi différentes que le sont les actes d'adoration,
comme cela a été spécifié dans le hadith rapporté par Abou Houraira, qu'ALLAH
l'agrée, qui a dit que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
Un homme vint se plaindre au Prophète, qu'ALLAH prie
sur lui et le salue, de la dureté de son cœur ; le Prophète, qu'ALLAH prie sur
lui et le salue, lui dit : 7 - parmi les remèdes de la faiblesse de la foi, il
y a la peur d'une mauvaise fin car cela pousse le musulman à faire des actes
d'adoration et cela renouvelle la foi dans le cœur ; quant à la mauvaise fin,
elle est due à plusieurs raisons, parmi celles-ci : la faiblesse de la foi et
l'affairement à commettre des péchés ; le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le
salue, a cité plusieurs formes à cela comme ses propos : 8 - la multiplication du rappel de la mort ; le
Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue dit : (Le poète a dit :) Ô toi qui crie au malheur alors que la canitie et la
vieillesse, qui annonce la mort, ont appelé Celui qui pense souvent à la mort sera honoré de trois choses : de l'empressement du repentir, du contentement du cœur et de l'ardeur dans les actes d'adoration, et celui qui oublit la mort sera puni avec par trois choses : l'ajournement du repentir, la non-satisfaction du strict nécessaire et une paresse dans les actes d'adoration ; parmi les scènes de la mort qui ont un effet sur l'âme, il y a la vue de ceux qui agonisent, car le fait de regarder l'agonisant et la vue de ses affres et de son arrachement, la méditation de son image après sa mort coupent toutes les envies de l'âme, empêchent les yeux de dormir, empêchent les corps de se reposer et incite à agir et à persévérer dans l'assiduité. Al-Hassan Al-Basri rendit visite à un malade ; il le trouva à l'agonie, puis il se mit à regarder ses angoisses et la dureté de ce qui descendait sur lui, il retourna chez sa famille avec un visage différent de celui avec lequel il était sorti de chez eux, ils lui dirent alors : "viens manger, qu'ALLAH te fasse miséricorde", il répondit : "ô ma famille ! vous, mangez et buvez ! par ALLAH j'ai vu un combat pour lequel je ne cesserai d'œuvrer jusqu'à ce que je le rencontre", At-Tadzkira 17. Ce qui complète la sensation de la mort, c'est le
fait de faire la prière sur le mort, de le porter sur les épaules, d'aller avec
lui au cimetière, de l'enterrer et de rabattre la terre sur lui ; tout cela fait
penser à l'au-delà, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue a dit :
Les prédécesseurs, qu'ALLAH leurs fasse miséricorde,
faisaient rappeler la mort à la personne qui commettait un péché lorsqu'ils la
conseillaient ; voilà l'exemple d'un prédécesseur, qu'ALLAH lui fasse
miséricorde, qui avait dans son assemblée un homme qui mentionna un autre homme
par médisance, il tena un sermon et dit à la personne qui fit de la
médisance : 9 - Parmi les choses qui renouvellent la foi dans le cœur, il y a le fait de se rappeler les degrés de l'au-delà ; ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH, le Très-Haut lui fasse miséricorde dit : "si sa pensée est correcte, cela lui donne obligatoirement la clairvoyance qui est une lumière dans le cœur, il voit avec celle-ci la promesse et la menace, le Paradis et l'Enfer, ce qu'ALLAH a préparé dans celui-ci, pour Ses biens-aimés et dans celui-là, pour Ses ennemis ; il voit les gens alors qu'ils sont sorties, humiliés et effrayés, de leurs tombes pour répondre à l'appel de la vérité, alors que les Anges des cieux sont descendus et les ont encerclés et qu'ALLAH est venu et que Son trône a été mis en place pour le Jugement ; la terre est illuminée par Sa lumière, le Livre a été mis en place, les Prophètes et les martyrs ont été apportés, la Balance a été mise en place et les livres ont volé en éclat et les adversaires se sont réunis et chacun d'eux s'est accroché à l'autre ; le bassin et ses verres sont visibles de près, ceux qui ont soif sont nombreux et ceux qui s'y abreuvent sont peu ; le pont a été mis en place pour la traversée ; les gens sont obligés de s'y diriger, les lumières ont été partagées face à son obscurité pour la traversée au-dessus de lui, alors que le feu s'auto-détruit en dessous de lui ; ceux qui tombent dedans sont bien plus nombreux que ceux qui en échappent ; un œil s'ouvre alors dans son cœur avec lequel il voit cela, un des témoins de l'au-delà prend place dans son cœur et lui montre l'au-delà et son éternité, la vie terrestre et la rapidité de son extinction, Madarij As-Saliquine 1/123. Le Saint Coran contient beaucoup de scènes du Jour du Jugement dans la sourate Quaf, Al-Waquia, Al-Quiyama, Al-Mourslate, An-Naba, Al-Moutafifine et At-Takwir ; cela figure également dans les ouvrages des hadiths, dans les chapitres relatifs au Jour de la Résurrection, ceux concernant les choses relatives à la sensibilité du cœur, ceux relatifs au Paradis et ceux relatifs à l'Enfer ; ce qui est également important à ce sujet c'est de lire les livres que les savants ont écrits à cet effet comme Hadi Al-Arwah d'ibn Al-Quaïm, An-Nihaya fi Al-Fitane wa Al-Malahime d'ibn Katir, At-Tadzkira fi Ahwal Al-Mawta wa Oumour Al-Akhira d'Al-Quortobi, Al-Quiyama Al-Koubra wa Al-Jana wa An-Nar d'Oma Al-Ashquar et d'autres encore. Ce que l'on vise par là, c'est que parmi ce qui augmente la foi il y a la connaissance des scènes du Jour du Jugement dernier comme la réanimation, la résurrection, l'intercession, les comptes, la récompense, la loi du talion, la balance, le bassin, le pont, la demeure du séjour fixe, le Paradis ou l'enfer. 10 - parmi les choses qui renouvellent la foi, il y
a le fait de réagir face aux phénomènes de l'univers ; Al-Boukhari, Mouslim et
d'autres, mis à part eux, ont rapporté que lorsque le Prophète, qu'ALLAH prie
sur lui et le salue, voyait des nuages ou un vent, cela apparaissait sur son
visage, Aïcha dit alors : "Ô Prophète d'ALLAH ! lorsque les gens voient des
nuages ils se réjouissent dans l'espoir qu'il contiennent de la pluie, et toi
lorsque tu les vois, on voit de la répulsion (apparaître ) sur ton visage, il
répondit : « Voici un nuage qui nous apporte de la
pluie ! » Rapporté par Mouslim 899. Le Prophète, qu'ALLAH prie
sur lui et le salue, se levait effrayé lorsqu'il voyait l'éclipse du soleil
comme cela a été mentionné dans l'authentique de Mouslim d'après Abou Anas,
qu'ALLAH l'agrée, qui a dit : "le soleil s'éclipsa, alors le Prophète, qu'ALLAH
prie sur lui et le salue, se leva effrayé que cela soit (le moment de )
l'Heure", Fath Al-Bari 2/545. Le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue,
nous a ordonnés, lors de l'éclipse du soleil ou de la lune, de chercher refuge
dans la prière et il a informé qu'ils étaient des signes célestes avec lesquels
ALLAH effrayait Ses serviteurs ; il n'y aucun doute que le fait que le cœur
réagisse face à ces phénomènes et qu'il en ait peur, renouvelle la foi dans le
cœur ; cela fait rappeler le châtiment d'ALLAH, Son oppression, Sa grandeur, Sa
vengeance ; Aïcha a dit : "le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, prit
ma main puis il montra la lune du doigt et dit : لا تدخلوا عليهم هؤلاء المعذبين إلا أن تكونوا باكين ، فإن لم تكونوا باكين فلا تدخلوا عليهم لا يصيبكم ما أصابهم "Ne visitez ces châtiés, que si vous pleurez et si vous ne pleurez pas, ne les visitez pas afin qu'il ne vous arrive pas ce qui leur est arrivé", rapporté sous le numéro 423, alors que les gens de nos jours se rendent à ces endroits pour le tourisme et pour prendre des photographies !! 11- parmi les grandes choses importantes qui permettent de remédier à la faiblesse de la foi, il y a le rappel d'ALLAH, le Très-Haut, qui est la lucidité des cœurs et leur guérison, leur médicament lorsqu'ils sont malades et il est l'âme des actes pieux ; ALLAH l'a ordonné par Sa parole : « Ô vous qui croyez ! évoquez ALLAH d'une façon abondante »Sourate 33, Al Ahzab (Les coalisés), verset 41 Il a promis la réussite à celui qui L'évoque beaucoup par Sa parole : « Et invoquez beaucoup ALLAH peut-être réussirez-vous » Sourate 8, Al Anfal (Le butin), verset 45 Le rappel d'ALLAH est plus grand que toutes choses, ALLAH, le Très-Haut a dit : « Le rappel d'ALLAH est certes ce qu'il y a de plus grand » Sourate 29, Al Ankabut (L'araignée), verset 45 C'est aussi la recommandation du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, à celui qui trouva nombreuses les obligations de l'islam, et à qui il a dit : لا يزال لسانك رطباً من ذكر الله "Que ta langue ne cesse d'invoquer ALLAH", rapporté par At-Tirmidi sous le numéro 3375 et ce dernier a dit : "c'est un hadith correct et étrange" et il figure dans Sahih Al-Kalim ; le rappel d'ALLAH est agréé par le Clément, il chasse satan, il dissipe les soucis et les angoisses, il procure les moyens de subsistances, il ouvre les portes de la connaissance, il est le champ de plantation pour le Paradis, le moyen d'abandonner les vices de la langue, la consolation des chagrins des pauvres et ceux qui ne trouvent rien à donner en aumône, ALLAH leurs donne donc le rappel en compensation, qui remplace les actes d'adoration physiques et financières et qui a leurs valeurs ; l'abandon du rappel d'ALLAH est une des raisons de la dureté du cœur : (Le poète a dit :) L'oubli du rappel d'ALLAH entraîne la mort de leurs cœurs ...et leurs corps sont des tombes avant qu'ils ne soient enterrés. Leurs âmes ressentent la mélancolie dans leurs corps ...ils ne se réveilleront pas avant la Résurrection C'est pour cela qu'il est obligatoire pour celui qui veut remédier à la faiblesse de sa foi qu'il multiplie le rappel d'ALLAH, ALLAH a dit : « Invoque ton Seigneur quand tu
oublies » ALLAH démontre les effets du rappel par Sa parole : « N'est-ce pas que les cœurs se tranquillisent
par l'évocation d'ALLAH » Ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, a dit au sujet du remède par l'évocation : "il y a dans le cœur une dureté que seule, l'évocation d'ALLAH le Très-Haut, peut dissiper ; il est donc nécessaire que le serviteur soigne la dureté du cœur par l'évocation d'ALLAH, le Très-Haut. Un homme dit à Al-Hassan Al-Basri, qu'ALLAH lui fasse miséricorde : "Ô Abou Saïd ! je me plains à toi de la dureté de mon cœur, il lui répondit : "dissipe-le par l'évocation (d'ALLAH)" ; cela, car à chaque fois que l'inattention s'intensifie dans le cœur, la dureté de celui-ci s'intensifie, alors s'il évoque ALLAH, le Très-Haut, cette dureté fond comme fond le plomb sur le feu ; la dureté des cœurs ne se dissout pas comme elle se dissout par l'évocation d'ALLAH, Puissant et Grand et "le rappel, est la guérison du cœur et son remède, l'inattention est son mal et sa guérison et son remède se trouvent dans le rappel d'ALLAH, le Très-Haut. Makhoul a dit : "le rappel d'ALLAH est une guérison et le rappel des gens est une maladie"", Al-Wabil As-Saïb Rafiou Al-Kalam At-Tayïb page 142. Le serviteur d'ALLAH assomme satan, comme ce dernier assomme les inattentionnés et ceux qui oublient. Un des prédécesseurs a dit : "lorsque le rappel s'installe dans le cœur, si satan s'en approche il l'assomme comme est assommé l'individu ; si satan s'approche de lui, les démons se groupent autour de lui - c'est-à-dire autour du démon qui a tenté de s'approcher du cœur du croyant - et ils disent : "que lui arrive-t-il", l'un d'eux dit alors : "il a été possédé par un humain !", Madarij As-Saliquine 2/424. La plupart des gens qui sont possédés par les démons sont ceux qui sont distraits, ceux qui ne se fortifient pas avec les petites prières et les invocations et c'est pour cela que satan a pu facilement les duper. Certains de ceux qui se plaignent de la faiblesse de la foi trouvent lourd les moyens d'y remédier, comme la prière durant la nuit et les prières surrérogatoires ; il est plus approprié pour eux qu'ils commencent par ce remède et qu'ils le prennent avec un désir ardent, qu'ils apprennent par cœur certaines invocations générales qu'ils répétent constamnent comme : "il n'y a point de divinité en dehors d'ALLAH, Il n'a pas d'associé, à Lui appartient la royauté et les louanges et Il a le pouvoir de tout faire" et "gloire à ALLAH et par Ses louanges, gloire à ALLAH le Puissant" et "il n'y a de force et de puissance qu'en ALLAH" et d'autres encore ; qu'ils apprennent par cœur également certaines invocations pour une raison précise qui a été mentionnée dans la Sounnah et qu'ils les répètent si le moment est arrivé, que cela soit dans le temps ou dans l'espace, comme les invocations du matin, du soir, du sommeil, du réveil, lors des visions ou des rêves, au moment de manger, au moment de faire ses besoins, au moment de voyager, au moment de la pluie, au moment de l'appel à la prière, celles relatives à la mosquée, à la prière de demande de conseil, celles relatives lors d'un malheur, lors de la visite des cimetières, relatives au vent, à la vue de la nouvelle lune, à la montée sur la monture, au salut, à l'éternuement, au chant du coq, au braiment, à l'aboiement, à l'expiation (des péchés commis) lors d'une assemblée, à la vue de ceux qui sont éprouvés et d'autres encores ; Nul doute que celui qui persévère à faire cela sentira immédiatement des effets dans son cœur. L'illustre savant Ibn Taymiya a écrit une petite étude intéressante sur les invocations qu'il a intitulé "Al-Kalim At-Taïb" qu'Al-Albani a résumé et intitulé "Sahih Al-Kalim At-Taïb". 12 - parmi les choses qui renouvellent la foi, il y
a le fait de converser confidentiellement avec ALLAH et de faire preuve de
contrition entre les mains d'ALLAH Puissant et Grand ; plus le serviteur fait
preuve d'humiliation et de soumission plus il est proche d'ALLAH, c'est pour
cela que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue a dit : « Ô vous les gens ! vous êtes les indigents
ayant besoin d'ALLAH, et c'est ALLAH, qui se dispense de tout et qui est Le
Digne de louanges » 13 - Une courte espérance de vie : et cela est très important pour le renouvellement de la foi ; ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, dit : "ce que ce verset contient de plus important : « Vois-tu si Nous leur permettions de jouir,
durant des années, et qu'ensuite leur arrive ce dont on les menaçait, les
jouissances qu'on leur a permises ne leur serviraient à rien » « Ce sera comme s'ils n'étaient restés [dans
leurs tombeaux] qu'une heure du jour » C'est cela, la vie terrestre ; il ne faut donc pas que l'individu ait une longue espérance de vie, qu'il se dise : "je vais vivre longtemps" ; un des prédécesseurs a dit à un homme : "Guide-nous pour la prière du midi", l'homme répondit : "si je vous guide pour la prière du midi, je ne vous guiderai pas pour la prière du milieu de la journée", il lui dit répondit : "c'est comme si tu espérais vivre jusqu'à la prière du milieu de la journée, qu'ALLAH nous protège d'avoir une longue espérance de vie". 14 - Méditer sur les mesquineries de la vie terrestre afin que l'attachement à celle-ci, disparaisse du cœur, ALLAH, le Très-Haut a dit : « Et la vie présente n'est qu'un objet de
jouissance trompeuse » Le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue a
dit : 15 - Parmi les choses qui renouvellent la foi, il y a le fait de glorifier les choses sacrées d'ALLAH ; ALLAH, le Très-Haut dit : « Et quiconque exalte les injonctions sacrées
d'ALLAH, cela découle en effet de la piété des cœurs » Les choses sacrées d'ALLAH sont les droits d'ALLAH, soit-Il loué et exalté ; elles peuvent être des personnes, des endroits ou des saisons ; parmi la glorification des choses sacrées d'ALLAH relative aux personnes, c'est de respecter, par exemple, les droits du Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue ; parmi la glorification des choses sacrées d'ALLAH relative aux endroits c'est de glorifier, par exemple, les lieux saints ; parmi la glorification des choses sacrées d'ALLAH relative aux saisons, c'est de glorifier, par exemple, le mois de Ramadan, (ALLAH dit ) « Et quiconque prend en haute considération
les choses sacrées d'ALLAH cela lui sera meilleur auprès de son
Seigneur » Parmi la glorification des choses sacrées d'ALLAH,
il y a le fait de ne pas mépriser les petits péchés ; Abdallah ibn Massoud a
rapporté que le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit : (le poète a dit :) Laisse les petits et les grands péchés car c'est
cela la piété Ibn Al-Jawzi dit dans "Sayd Al-Khatir" : "beaucoup
de personnes sont indulgentes sur certaines choses qu'ils croient légères mais
en réalité celles-ci discréditent les principes ; comme le fait de se laisser
aller à regarder les choses interdites, comme le fait de certains étudiants qui
empruntent un livre qu'ils ne rendent pas " ; un des prédécesseurs a dit : "je
me suis laissé aller pour une bouchée que j'ai mangé et aujourd'hui cela fait
quarante ans que je me sens régresser", et il dit cela par modestie de sa part,
qu'ALLAH lui fasse miséricorde. 17 - la modestie a un rôle actif dans le
renouvellement de la foi et dans la dissipation de l'arrogance dans le cœur, car
la modestie dans les paroles et l'apparence, indique la modestie du cœur pour
ALLAH ; certes, le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue, a dit :
18 - Il y a là des actes importants pour les cœurs pour renouveler la foi, comme le fait d'aimer ALLAH, de Le craindre, de Le prier, d'avoir une bonne pensée envers Lui, de s'en remettre à Lui, de L'agréer ainsi que Sa décision, de Le remercier, d'être sincère avec Lui, d'avoir la certitude en Lui, d'avoir confiance en Lui, soit-Il loué, de se repentir vers Lui ainsi que d'autres actes du cœur. Il y a là, des degrés que le serviteur doit atteindre afin de compléter le remède, comme la rectitude, le repentir, la réflexion, le fait de s'en tenir au Livre et à la Sounnah, le recueillement, l'ascétisme, la piété et la surveillance ; ibn Al-Quaïm, qu'ALLAH, le Très-Haut, lui fasse miséricorde, s'est étendu sur ces degrés dans son livre intitulé "Madarij As-Saliquine". 19 - L'examen de conscience est très important pour le renouvellement de la foi, ALLAH, Puissant et Grand, dit :
« Ô vous qui avez cru ! craignez ALLAH et que
chaque âme regarde ce qu'elle a préparé pour demain » Omar ibn Al-Khatab a dit : "rendez-vous des comptes à vous même avant que l'on vous demande des comptes" ; Al-Hassan dit : "tu ne verras pas le croyant autrement que se rendant des comptes à lui-même" ; Maymoune ibn Mahran a dit : "le pieux demande des comptes à son âme plus que ne le fait un associé mesquin". Ibn Al-Qayim, qu'ALLAH lui fasse miséricorde, a
dit : "la destruction de l'âme découle de la négligence de l'examen de
conscience, du fait de l'approuver et de suivre ses passions.Le musulman doit
obligatoirement avoir un moment où il se retire afin qu'il la contrôle, qu'il
lui demande des comptes, qu'il examine son cas et qu'il regarde les provisions
qu'il a préparé pour le Jour du Retour. Et en conclusion, l'invocation d'ALLAH,
Puissant et Grand, est un des moyens le plus puissant que le serviteur doit
pratiquer, comme l'a dit le Prophète, qu'ALLAH prie sur lui et le salue :
Ô ALLAH ! nous t'implorons par Tes beaux noms et Tes attributs élevés pour que Tu revivifies la foi dans nos cœurs. Ô ALLAH ! fais-nous aimer la foi et embellis la dans nos cœurs, et fais-nous détester la mécréance, la perversion et les péchés et fais que l'on soit parmi ceux qui sont guidés.Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils décrivent ! et paix sur les Messagers, et louange à ALLAH, Seigneur de l'univers. |
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